Révolution Française

Sur le site de l'Académie de Poitiers, des ressources pédagogiques sont accessibles en ligne pour l'enseignement de la Révolution française. On trouvera par exemple une série de frises chronologiques interactives sur la période 1789 - 1851, des aides à la mise en oeuvre du programme de Seconde, ou encore des pistes pour l'étude des cahiers de doléances, des propositions de séquences et des documents sur Versailles, les Lumières ou l'abolition de l'esclavage.

Par Brian Tierney, Cornell University

Ce texte a été publié dans le Northwestern University Journal of International Human Rights, Vol. 2, April 2004 sous le titre : « The Idea of Natural Rights-Origins and Persistence » (voir). La traduction que nous proposons ici est de Maxime Shelledy (Centre VALE, Université Paris 4).

1. A l’heure où s’ouvre un siècle nouveau, le statut actuel des droits de l’homme reste assez précaire et leur avenir dans le monde est imprévisible (1). A côté des problèmes évidents de leur application concrète en de nombreuses régions du globe, subsistent également de réels doutes quant à la reconnaissance par tous les peuples de l’universalité de l’idéal occidental des droits de l’homme. Samuel Huntington, dans son Choc des Civilisations, présente notre culture moderne des droits comme une spécificité occidentale, sans résonance aucune pour le reste de l’humanité (2). Une autre étude contemporaine porte ce titre peu prometteur : Les Droits de l’Homme : une construction occidentale à l’application limitée (3). A l’extrême opposé, un rapport de l’UNESCO de 1947 fait observer, à propos de l’idée des droits de l’homme, que « ses débuts, tant à l’Ouest qu’à l’Est, coïncident avec les débuts de la philosophie » (4). Dans le même esprit, Nikolas Gvosdev analyse la politique de tolérance religieuse menée par certains empereurs chinois et mongols (y compris Gengis Khan), comme une anticipation de la pratique moderne des droits de l’homme (5). Cependant, il serait erroné de voir une préoccupation pour les droits chaque fois que l’on rencontre des politiques, qui, pour moralement sympathiques qu’on puisse les trouver, reposaient en fait sur de tout autres fondements. Gengis Khan était loin d’être un champion des droits de l’homme avant l’heure. Notre concept moderne n’a pas existé de tout temps, ni en tous lieux ; il a, en fait, son histoire particulière, que nous tâcherons d’explorer et qui, à ses débuts, était bel et bien une histoire occidentale.

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Article de Peter Linebaugh, "Putting the Spine Back in the Commonwealth", publié dans Counter Punch le 13 octobre 2009 et dans Sin Permiso le 18 octobre 2009

In the prologue to Henry V (staged in 1599) Shakespeare described the Globe theatre (built in 1599). It is where the muse of fire ascended, this is the cockpit holding the vast fields, this is the wooden O crammed with war, the place of imaginary puissance. The ‘English nation’ as an ideological patriotic construct, yes, was constructed in this O, and then again when Henry V was put up in World War Two on the silver screen. Again, it was ‘the nation’.

A couple Fridays ago though it was A New World: A Life of Thomas Paine that was performed at the Globe, Trevor Griffith’s magnificent play. We walked across the Thames afterwards, across the Millennium Bridge, the footbridge that sways, to Mansion House and the Circle Line. St Paul's Cathedral was lit up, the Globe behind us was still illuminated, the clouds parted to reveal a full moon, and light glittered on the river. No, the scene was not that to evoke the nation. Between the banks of the Thames we could point out, amid the bank buildings of the City, where the demos of 1999, 2001 took place (‘Take Over the City’) against privatization of England and the planet. Again, the buildings were the background to the demo last spring against the G-20. Already, the commons was a call.

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L'Université populaire du Dix-huitième organise un week-end autour de la Révolution française les 13, 14 et 15 novembre 2009 et propose un cycle de cours de Sophie Wahnich sur ''la Révolution française aujourd'hui''.

par Jacques Guilhaumou, UMR "Triangle", Université de Lyon, CNRS/ENS-LSH

Notre objectif présent, dans cette courte réflexion, est d'interroger la manière dont s’opère, chez un certain nombre de philosophes juifs allemands du XXème siècle, et tout particulièrement Walter Benjamin, une ré-appropriation du passé selon une finalité messianique, c'est-à-dire par une nouvelle forme de captation de l'histoire dont l'apport se concrétise dans la promotion conjointe du narrateur et du flâneur. Notre intérêt pour une telle réflexion philosophique sur l’histoire tient donc au fait qu'elle peut s'avèrer d'un secours précieux dans les travaux des historiens, en particulier lorsqu’ils interrogent l’idée de révolution, à condition d'en préciser l'apport dans son intégralité.

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